Foram considerados bárbaros pelos não indígenas no início do contato, em torno de 1910.

Por essa razão não falam mais a língua materna, do tronco linguístico Macro-Jê, família Bororo. O decréscimo populacional foi tão violento nas primeiras décadas após o contato, o que ocasionou não somente a perda da língua quanto de outros aspectos culturais.

Harald Schultz foi o principal pesquisador a registrar a cultura do povo Umutina. Por meio de suas coletas temos exemplares da cultura material produzida por esse povo. Passou cerca de oito meses, distribuídos em três viagens, reunindo informações sobre cosmologia, práticas agrícolas, confecção de artefatos, entre outros aspectos.

Referência:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Umutina

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A sua cultura material é exuberante em muitos aspectos. São exímios ceramistas; seus artefatos cerâmicos estão espalhados em diversas coleções mundo afora e é uma produção contemporânea de extrema importância tanto pela questão da geração de renda, quanto pela veiculação de seus conhecimentos e tradição cultural.

Além da produção cerâmica, outros conjuntos de artefatos são muito importantes, como os adornos plumários e de conchas.

As práticas xamânicas e os rituais funerários são aspectos culturais que estão na base da organização social desse povo e representam o fortalecimento para manutenção de suas tradições ancestrais.

Pesquisas arqueológicas realizadas indicam que a presença Aruak é muito antiga. A continuidade de realização dos estudos possibilitará um melhor entendimento da história de longa duração local e a rede de relações entre outros povos indígenas da região.

Referência:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Wauj%C3%A1

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Apesar da diversidade linguística, estes povos se articulam numa ampla rede de trocas envolvendo organização social, visão de mundo e produção de cultura material.

Além da ocupação de uma ampla extensão territorial também representam uma ocupação muito antiga, em torno de 2 mil anos.

Os Maku distribuem-se em 3000 indivíduos no Brasil (Amazonas) e Colômbia. Ocupam manchas verdes de florestas que favorecem a caça e a coleta de alimentos e matérias-primas para a confecção de artefatos. A ocupação em terras indígenas não ultrapassa os 60 indivíduos.

Referência:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Hupda

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Falam a língua timbira, da família Jê, do tronco linguístico Macro-Jê.

Curt Nimuendajú visitou os Krahô, em 1930 e Harald Schultz, em 1948.

Os krahô tornaram-se conhecidos pelo pedido de devolução, em 1986, de uma machadinha em formato semi-lunar, devido à sua importância para o povo, que se encontrava entre as coleções do Museu do Ipiranga, da Universidade de São Paulo.

Esse povo foi estudado por diversos pesquisadores da área da etnologia brasileira. São estudos sobre a organização social, rituais funerários, xamanismo, relações de parentesco, habitações, entre outros aspectos.

Referência:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Krah%C3%B4

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A realização de um canto ritual particular é expressão máxima de sua identidade cultural e que se articula com tradições anteriores coma a utilização de discos labiais e auriculares relacionadas a importância do cantar e ouvir para esse povo.

Os Kisêdjê vivem no estado do Mato-Grosso, dentro do Parque Indígena do Xingu, e são 536 indivíduos, segundo o censo demográfico de 2020.

Um traço cultural que remonta a mitologia e a história desse povo é a adoção de atributos de outros povos indígenas e não indígenas, pegando o que é bom e útil do outro para se tornarem o melhor povo.

A luta pela manutenção do território é constante entre os Kisêdjê tanto na perspectiva ambientalista, quanto política no avanço de demarcação de suas terras ancestrais.

Referência:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Kis%C3%AAdj%C3%AA

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Juntamente com os Karajá e Xambioá representam uma frente de resistência ao avanço do território iniciado pelo bandeirantismo e mantido por outras invasões que seguem a lógica capitalista. A permanência de características culturais como língua, cosmovisão, organização social, produção de cultura material fazem parte da estratégia de resiliência desses povos.

Os Javaé, os Karajá e os Xambioá têm uma longa história de trocas e articulação entre si, mas consideram-se grupos étnicos diferenciados. Pertencem à família linguística Karajá, do tronco Macro-Jê, e falam três dialetos distintos – Javaé, karajá e Xambioá.

Os Javaé e Karajá dividem dois termos de autodenominação: o Iny – gente ou ser humano e Itya Mañhadu – “o povo do meio”, referente à divisão cosmológica do universo em três planos, sendo o do meio, terrestre, ocupado pelos seres humanos.

Referência:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Java%C3%A9

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No Brasil, a população é estimada em 10818 pessoas, localizadas nos vales dos rios Purus, Tarauacá, Jordão, Breu, Muru, Envira e Humaitá, no estado do Acre. No Peru, 7.535 pessoas moram às margens dos rios Curanja e Purus. O desenho verdadeiro, o Kenekuin, confere beleza e identidade aos corpos e às coisas do universo ameríndio, distinguindo esteticamente os Huni Kuin de outros grupos.

A primeira viagem de Schultz e Chiara para o território dos Huni Kuin foi em 1951, acontecendo outras duas viagens nos anos de 1957 e 1962.

Referências:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Kaxinawá

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Sua população, que fala uma língua isolada do tronco linguístico Macro-Jê, soma, conforme último censo, 1.325 pessoas.

Entre 1957 e 1962, os esforços de “pacificação” dos Aripagatsa por parte dos jesuítas, financiados pelos seringueiros, resultaram tanto na espoliação do território tradicional, invadido por fazendeiros, madeireiras e mineradoras, como na drástica depopulação de 75% do povo, vitimado por doenças e epidemias de gripe, varíola e sarampo.

Graças às lutas e mobilizações realizadas desde a década de 1970, os Aripagatsa conseguiram recuperar parte de suas terras originais, apesar de ainda sofrerem constantes ameaças de invasões.

Referências:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Rikbaktsá

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A trajetória do casal tem sido marcada mais recentemente no contexto brasileiro pelo pioneirismo, que veio a ser denominado posteriormente na disciplina como o campo da “Antropologia Visual”, sobretudo a partir da segunda metade do século XX. Contudo, o destaque do trabalho de Schultz e Chiara ultrapassa o campo das imagens etnográficas, sendo ambos reconhecidos também por suas publicações e artigos a respeito de povos indígenas e, sobretudo no contexto museológico, enquanto importantes coletores de objetos etnológicos, tendo formado um dos mais importantes acervos referente a povos indígenas atualmente no Brasil: a “Coleção Harald Schultz” do Museu de Arqueologia e Etnologia da Universidade de São Paulo. 

Entretanto, o reconhecimento mais recente do trabalho do casal no campo da Antropologia Visual tem se dado não apenas pelo fato de terem fotografado mais de trinta povos indígenas, produzindo uma das coleções mais pujantes de imagens etnográficas da segunda metade do século XX, com seus mais de vinte mil negativos e slides fotográficos, a chamada ‘Coleção de fotografias particular Harald Schultz e Vilma Chiara’. Ou ainda, devido aos mais de sessenta filmes etnológicos produzidos para o projeto da Enciclopédia Cinematográfica do Instituto do Filme Científico (IWF) de Göttingen, Alemanha. Assim como outras coleções fotográficas de mesma autoria, mas de volume menor, que podem ser encontradas em instituições como o MAE-USP, MAE-UFPR, Museu do Índio – RJ, Laboratório de Imagem e Som em Antropologia – USP, e agora, mais recente, a ‘Coleção National Geographic’ que poderá ser consultada através deste site vinculado ao MAE-USP.

O destaque do casal no campo da Antropologia Visual, por outro lado, se apresenta especialmente através da consolidação de uma perspectiva que coloca em foco a imagem enquanto uma forma legítima de produção de conhecimento antropológico, uma vez que, segundo Chiara pontuou em uma de nossas conversas antes de seu falecimento em 2020, “fotografar também era fazer pesquisa”, ao contrário do que pareciam julgar alguns de seus colegas e professores antropólogos da época. 

Diante desta afirmação, entendemos que a imagem etnográfica poderia ser mais que um registro ou material epistolar de pesquisa em campo, mas sim uma forma, ou metodologia, de desenvolvimento de pesquisa na antropologia. Percepção esta que gradativamente progride na segunda metade do século XX na disciplina, posto que teóricos precursores do campo da Antropologia Visual em outros países, como Margaret Mead e Gregory Bateson nos EUA, já sinalizavam esta transição na forma tanto de realização quanto de uso das imagens etnográficas na construção da análise antropológica.

Vista enquanto uma metodologia de pesquisa, a fotografia e o filme para o casal de etnólogos correspondiam a ferramentas potentes com relação a documentação da cultura dos povos pesquisados. Tal aspecto, que contribuía para a consolidação do uso da imagem no contexto de pesquisa antropológica, confluía com um momento histórico em que a própria antropologia vivia sua institucionalização nas universidades enquanto uma disciplina autônoma, rigorosa e atenta a suas práticas e procedimentos, ao passo que gradativamente se distanciava de sua origem mais atrelada ao contexto dos museus etnológicos. Desta forma, tanto a fotografia quanto o filme etnográfico, seguiam técnicas específicas para o seu desenvolvimento científico entre povos indígenas no Brasil, conforme podemos acompanhar através dos depoimentos de Vilma Chiara (Vicentin, 2021).

Contudo, esta transição de perspectiva sobre o uso da imagem nas pesquisas etnográficas esbarrava também com uma das práticas mais comuns, difundidas e consagradas dos primórdios da disciplina, o emprego do texto e da coleta de material etnológico enquanto informações relevantes referentes ao trabalho de campo dos antropólogos. Apesar da imagem nunca ter sido, por outro lado, esquecida por parte dos viajantes, naturalistas nem mesmo os primeiros pesquisadores na antropologia, seu uso se restringiu num primeiro momento na história da disciplina enquanto ilustração para os textos etnológicos ou ainda, uma documentação vista como fidedigna, real e testemunhal da existência daqueles povos distantes da “civilização”. Assim, o caráter mais artístico, estético, sensível, imaginativo e fabulativo da imagem, era muitas vezes relegado em nome de um olhar científico, rigoroso e preciso da cultura indígena através da sua combinação com o texto etnográfico.

A chamada “antropologia salvacionista” ou de “urgência”, sem dúvidas, norteou o trabalho de muitos antropólogos da época, tanto brasileiros quanto estrangeiros, que enxergavam na coleta de materiais etnológicos e no exaustivo registro da cultura desses povos, uma forma de atestar ou mesmo denunciar o desaparecimento cada vez mais veloz e brutal forjado através da entrada dos Estados-Nações nestes territórios, ou ainda a partir dos primeiros contatos do homem branco com povos indígenas anteriormente isolados. 

Schultz e Chiara, por sua vez, também foram contagiados por essa prática de urgência, em que a imagem, talvez, tenha se mostrado tão efetiva quanto as outras formas de documentação com relação a esses povos. Uma vez que esta prática se alinhava a perspectiva teórica difundida sobretudo pelos professores e colegas antropólogos do casal, como Herbert Baldus e Egon Schaden, era inevitável que a “aculturação” desses povos frente ao recente contato com os brancos acontecesse, por isso era valioso um estudo que considerasse os resquícios e transformações daquela cultura ainda presente entre seus remanescentes. Assim, para além das correntes teóricas vigentes na disciplina, a motivação – ou preocupação – era direcionada às constantes viagens de campo e a exaustiva produção de documentação com relação a esses povos, sobretudo de recente contato. Conforme como bem salientou Sahlins (1997, p.10), sob uma concepção mais generalizada na antropologia da “arqueologia do vivente”.

A etnografia profissional, desde sua origem — quer se a localize nas entrevistas de Lewis Henry Morgan com os Iroqueses ou nos veraneios de Boas e seus alunos em reservas indígenas —, tem sido uma “arqueologia do vivente” (na fórmula de Lévi-Strauss), um esforço de salvamento, obcecado não somente pelo declínio da cultura indígena, mas pela perda até mesmo de suas memórias.

SAHLINS, 1997, p. 10

Esta proposição fica ainda mais nítida quando a relacionamos à descrição que acompanha uma das fotografias da ‘Coleção National Geographic’ a respeito de um homem Suyá com seus discos labiais. Nesta descrição é possível contornar com mais precisão a perspectiva de salvamento ou urgência da antropologia com relação a esses povos, esta que efetivamente norteou não apenas o trabalho de Schultz e Chiara e outros antropólogos da época, mas parece ter transbordado para além das fronteiras da própria disciplina de forma mais ampliada.

Etiqueta “Photo by Harald Schultz // National Geographic Society // VANISHING PEOPLES OF THE EARTH // Wooden disks distend the lower lip and earlobes of a painted Suya man. Once one of the most feared tribes in Brazil’s upper Xingu region, the Suya now are reduced to a scant 65 member living in the Xingu National Park. The tribe is one of a number that face extinction, reports the National Geographic Society’s new book, Vanishing Peoples of the Earth. The 208 page book, illustrated with 187 striking photographs, reveals how 20th-century influences alter traditions among once-isolated human societies on six continents.”

Portanto, a ênfase que pode ser dada sobre o uso da imagem por parte desse casal de etnólogos é primeiramente alocada no caráter documental e de testemunho sobre aquelas culturas vistas como em vias de desaparecimento. Em segundo lugar, tal ênfase se relaciona ao uso da imagem, ainda que de forma documental, enquanto um recurso relacional, complementar, senão central, com relação à coleção de objetos e textos etnográficos.

Neste sentido, pode-se notar que estas imagens registravam não apenas a manufatura dos objetos que foram coletados e pesquisados pelos etnólogos, mas também o contexto de uso dos mesmos, algo que anteriormente só poderia ser forjado através de uma descrição minuciosa sobre estes materiais ou mesmo através de algum desenho desenvolvido pelos próprios pesquisadores a respeito do processo de manufatura e uso que os envolvia. Além disso, festas, rituais, plantio, caça, coleta, bem como outras práticas cotidianas como brincadeiras infantis, compõem as atividades que através do uso da imagem enquanto registro eram aproveitadas considerando sua natureza mais espacial, sensível e estética, para além de ser um recurso importante que também continha informação etnográfica. 

Desta forma, a pequena coleção de fotografias endereçada pelo casal de etnólogos à revista National Geopraphic é, portanto, uma amostra da qualidade e da relevância do material fotográfico realizado pelo casal – uma vez que nos apresenta registros também de povos de recente contato e que de fato, desapareceram na literatura etnológica, ou foram (con)fundidos com outros povos, como é o caso do povo indígena Urukú.

 Nesta coleção, podem ser encontradas fotografias referentes a cerca de seis povos indígenas, Waurá, Suyá, Krahô, Kaxinawá, Erigpatsá, Maku, Javahé e Urukú, o que não é nem a metade dos povos indígenas que foram fotografados pelo casal, nem mesmo tão volumosa quando comparada à coleção particular do casal ainda sob a guarda da família. Por outro lado, sabemos que a relevância de tais fotografias presentes nesta coleção pode ser emplacada segundo a informação e a descrição realizada pelo casal para tal revista, uma vez que observamos que a maior parte dos registros fotográficos realizados por Schultz e Chiara não foram utilizados em tantas publicações ou artigos científicos. A maior parte da coleção de fotografias particular, por exemplo, é desamparada de uma descrição intensiva dos eventos representados, isto é, da informação etnográfica relacionada às imagens, o que nos converte a apreciar e valorizar as imagens da ‘Coleção National Geographic’ por um outro ângulo.

As informações etnográficas utilizadas de forma composicional às fotografias e vice-versa contribuem para a construção de um imaginário específico da época no que diz respeito ao modo de vida de cada um desses povos, e por sua vez, o que era recortado ou selecionado para ser além de texto, também convertido em informação fílmica e fotográfica. Informação esta marcada através de uma lente de pesquisadores muito singulares, que vinham percorrendo os mais variados povos indígenas nas localizações mais distantes do país, bem como sendo desafiados pelas políticas de financiamento para a pesquisa de campo em um momento em que a disciplina vivia sua transição institucional dos museus para as universidades. 

Vale aqui reiterar que tais imagens da ‘Coleção National Geographic’ foram escolhidas entre um volume muito grande de registros realizados pelos etnólogos e endereçadas para um meio de divulgação nem tão especializado quanto o antropológico, como é o caso do público mais amplo leitor desta revista, o que nos direciona, portanto, a pensar e analisar essas imagens a partir de questões muito específicas. 

Isto posto, as imagens da ‘Coleção National Geographic’, de forma mais elaborada, talvez não façam tanto sentido somente em suas proposições estéticas ou sensíveis. Justamente, a riqueza deste material é atrelada às suas composições que incluem desde as conexões possíveis com o material tridimensional, quando existente, até a informação mais detalhada e desenvolvida pelos etnólogos sobre o povo em questão através do texto publicado na revista.

Para tanto, uma análise mais aprofundada dessas imagens, sem dúvidas, pode seguir em algumas direções: desde o contexto de produção das mesmas, que inclui uma pesquisa mais apurada sobre o encontro dos etnólogos com cada um desses povos, os financiamentos envolvidos em cada uma dessas expedições; Por outro lado, podem ser investigadas as conexões dessas imagens com os outros materiais, como por exemplo, os objetos tridimensionais coletados pelos etnólogos, ou ainda a relação dessas imagens com as fotografias e filmes referentes a outras coleções, como as do Instituto do Filme Científico de Göttingen (IWF); Além disso pode ser investigada a relação entre as imagens e o texto escrito para a revista National Geographic, onde se questiona desde o recorte dessas imagens, suas escolhas composicionais e ilustrativas com relação ao texto; E por fim, a relação deste material textual e imagético que compõe esta coleção em comparação a outras fotografias que também foram publicadas junto a um texto descritivo, como é o caso dos livros “Hombu” e “Isto é Amazônia”.

Desta forma, talvez, poderíamos partir para nos aprofundar sobre a escolha dessas imagens para tal publicação diante de uma miríade muito maior e extensa de possibilidades de imagens com relação aos mesmos eventos. Assim, a pergunta que se sustenta, portanto, é por que especificamente essas imagens? Quais seriam as peculiaridades encontradas nas mesmas para que fossem escolhidas pelos etnólogos? O que foi mobilizado de informação etnográfica através dessas imagens?

Ao analisarmos os poucos dados existentes referentes às imagens da ‘Coleção National Geographic’ constatamos duas informações que podem revelar alguma pista nesse sentido. A primeira delas é que a maior parte das fotografias foi “Sent from Paris”, ou seja, isso indica que a escolha da maior parte delas foi realizada por Chiara durante seu período de estudo e trabalho na França, posteriormente ao falecimento de Schultz em 1966. Um segundo dado relevante é que parece que nem todas as imagens foram utilizadas pela revista com o mesmo fim, isto é, enquanto reportagens mais detalhadas a respeito da cultura desses povos. Como no caso do trecho citado sobre o livro publicado pela National Geographic “Vanishing Peoples of the Earth”, as fotografias utilizadas pela revista também tinham propósitos mais generalizados e agregadores a respeito de povos indígenas de diferentes localidades. Tais pistas nos direcionam, portanto, a perceber que só a partir dessa pequena coleção, ainda há muito que ser investigado e escrito.

A partir da minha experiência enquanto pesquisadora do trabalho fotográfico e fílmico de Schultz e Chiara, posso apontar para um encontro simultâneo entre a dimensão estética e científica dessas imagens. Vejo algumas imagens impressionantemente permeadas de sensibilidade, contraste e movimento. Por outro lado, vejo algumas imagens com o foco mais ilustrativo e informativo sobre a ‘identidade’ daquele corpo-povo indígena. Mas em nenhuma delas está ausente esse caráter duplo, pelo contrário. O mesmo se concentra ou dilui conforme seguimos a leitura da reportagem, nos indicando como tais concepções ou formas da imagem são tão mais complexas e carregadas de escolhas não mapeáveis, sensoriais e familiares do que pode perceber o nosso mais atento olhar sobre elas.

Assim, a profundidade dessas imagens reside não apenas em sua iconografia, mas sim no entrelaçamento de todas as informações e fabulações a seu respeito que nos atravessam, e também atravessaram o casal de etnólogos outrora, uma vez que a pesquisa etnográfica é por si mesma, uma forma de descrição e imaginação não menos posicionada, sensível e sistemática, ao mesmo tempo, do encontro do etnólogo com o outro, bem como com os materiais que compõem a sua pesquisa. 

Por fim, para as pessoas interessadas no campo da historiografia da disciplina e na imagem etnográfica, a coleção de fotografias endereçada pelo casal de etnólogos para a revista National Geographic é uma amostra do que ainda está por ser considerado sobre o contato do que pode ter sido a primeira geração de antropólogos no Brasil a realizar pesquisa entre povos indígenas, fazendo um uso sistemático da coleta de objetos para museus etnográficos e, ao mesmo tempo, da fotografia e do filme enquanto formas potentes de documentação a respeito desses povos. 

Como pontuado, tais fotografias nos contam também sobre os desafios e as práticas utilizadas em campo para que a informação etnográfica fosse registrada e difundida posteriormente através de publicações em revistas, livros e artigos científicos. Isto é, tal avaliação nos inspira a (re)ver também nossos procedimentos com relação a tais histórias e formas de se fazer pesquisa a partir delas, nos indicando que ambos os movimentos são importantes para uma percepção mais detalhada, ética e ao mesmo tempo criativa com relação a este material.

Já não nos basta enxergar tais imagens como produto apenas de um primeiro encontro entre o casal de antropólogos e povos indígenas, senão um material em processo tanto de (re)conhecimento por parte das pessoas interessadas nessas histórias, bem como os próprios detentores também dessas imagens, os povos indígenas. Uma vez que sabemos que tais registros apontam para uma direção que vai além da história da própria antropologia, mas sim sobre a história desses povos indígenas em contato com o mundo branco, é compreensível que num futuro próximo tais imagens encontrem outros caminhos de uso e reflexão. Estes, inclusive, que ultrapassem as dicotomias intrínsecas presentes hoje nas mesmas como o entrelaçamento de proposições chave da disciplina como a objetividade e a subjetividade da imagem e do fazer antropológico, mas também a ética e a política com relação a este material, estas que devem tanto preencher quanto suspender as lacunas de informação que estão por vir com relação a esta coleção. 

Neste sentido, ainda há muito que ser (re)visto sobre as fotografias da ‘Coleção da National Geographic’ e esta primeira abertura para o uso e pesquisa das mesmas por parte das pessoas interessadas ou mesmo de seus detentores é, sem dúvidas, uma conquista importante, sobretudo em um momento em que o trabalho fotográfico do casal de etnólogos gradualmente vem sendo (re)conhecido dentro da própria disciplina em que eles são também precursores.

 ¹ Nomenclaturas utilizadas pelos antropólogos segundo suas outras publicações.

Bibliografia:

VICENTIN, M. J. F. Como fazer um filme etnográfico para a Enciclopédia Cinematográfica? As colaborações entre Vilma Chiara e Harald Schultz. Culturas indígenas no Brasil e a coleção Harald Schultz. p. 1 – 328, 2021.

VICENTIN, M. J. F. Uma outra história da Antropologia Visual no Brasil: As trajetórias de Vilma Chiara e Harald Schultz. In: 32ª Reunião Brasileira de Antropologia, 2020, Online. GT 51- Historiografia das antropologias: práticas, teorias, métodos, histórias. 2020.

SAHLINS, M. O “pessimismo sentimental” e a experiência etnográfica: porque a cultura não é um “objeto” em via de extinção. In: Mana – Estudos de Antropologia Social do Museu Nacional. Rio de Janeiro, v. 3, n. 1 e 2, UFRJ, 1997.

Produzir um texto sobre os povos indígenas no Brasil, na atualidade, não é tarefa fácil em vários aspectos. Uma razão, no âmbito das perspectivas mais positivas, está no fato de que há muita produção – textual, audiovisual, artística – dos indígenas falando sobre si mesmos, a partir das intenções e recortes que melhor lhes convém.

Essa contribuição mantém-se no conjunto de produção acadêmica e, principalmente de divulgação, dos profissionais que atuam a partir de compromissos voltados à valorização dos conhecimentos indígenas para a história do nosso país e visando o respeito às identidades, conquistas e manutenção dos direitos desses povos.

Nossa intenção não é o da perpetuação do lugar privilegiado de produção de conhecimento ocupado por séculos, mas uma soma de esforços, visões e compromissos com os povos indígenas. Embora, nas últimas décadas, podemos acompanhar muitos desses espaços sendo conquistados, ainda há um longo caminho a ser percorrido para o reconhecimento da diversidade de possibilidades das formas de estar no mundo e o necessário respeito para a manutenção desses distintos sistemas. Podemos considerar que uma visão etnocêntrica ainda prepondera na nossa sociedade.

Caminharemos no sentido de uma síntese sobre como a academia vem contribuindo para ampliar os conhecimentos sobre a presença indígena no território brasileiro, especialmente a partir do olhar da arqueologia, da etnologia e do potencial das coleções museológicas na construção de novas narrativas.

Essa escolha está associada à formação dos colaboradores deste site e no ponto de partida focal que é a coleção de fotografias produzidas por Harald Schultz, importante profissional para a organização das coleções etnológicas no Brasil.

A ancestralidade indígena pelo olhar da arqueologia brasileira

As pesquisas arqueológicas no Brasil contribuem para o entendimento das ocupações dos territórios, pelos povos originários, desde períodos bastante longínquos. Revelam a constituição de um mosaico de paisagens construídas que conformaram esse país de proporções continentais.

Para além do conhecimento que se constitui sobre o passado, a arqueologia revela estratégias de manejo e modelos baseados na sustentabilidade que foram desenvolvidos pelas populações indígenas, muitos destes substituídos pela lógica de exploração do território e que hoje culminam na catástrofe ambiental que vivenciamos. É de certa forma, também, uma produção de conhecimento que aponta para rumos futuros, mais esperançosos.

Ainda há uma ligação muito forte com a premissa que nossa história tenha começado com a chegada dos colonizadores em 1500. Esse foi o início de um projeto de ocupação a partir da exploração e retirada de riquezas. O discurso da existência de um território inócuo e de um grande vazio populacional era perfeito para a implantação desse modelo.

Desde então, de forma muito eficaz, uma estratégia de apagamento da história antiga das terras baixas da América do Sul passou a preponderar. Sua sustentação estava apoiada em duas premissas: no genocídio que se sucedeu com o avanço da colonização e pela certeza que a resistência dos indígenas não avançaria por um longo período.

Após alguns séculos, hoje sabemos que essas apostas não se efetivaram. Houve um grande atraso no reconhecimento da história antiga das ocupações humanas no nosso território, mas as pesquisas vêm revelando muitos conhecimentos sobre a presença milenar dos povos originários e após um grande declínio populacional, as populações indígenas voltaram a crescer nas últimas décadas.

A arqueologia brasileira, em uma perspectiva muito sintética, revela, por meio das pesquisas, que há pelo menos 12 mil anos todo o território estava sendo ocupado pelos ancestrais dos povos indígenas. Essas ocupações confirmam os conhecimentos complexos dessas populações quanto ao manejo das paisagens.

As regiões foram sucessivamente ocupadas desde milênios. As distintas ocupações imprimiram as escolhas culturais particulares nos territórios. 

As pesquisas, por meio dos vestígios que resistiram aos longos períodos, como ferramentas de pedra (líticos), cacos cerâmicos (restos de potes – panelas, vasos, estatuetas, urnas funerárias), ossos de fauna (animais consumidos na alimentação), remanescentes humanos (corpos sepultados), restos de vegetais que de alguma forma se preservam no solo (sementes queimadas, fitólitos), revelam a diversidade dos modos de vida dos povos originários.

A análise desses vestígios permite interpretações sobre essas ocupações: quando, como e quais plantas foram domesticadas; quando se iniciou a prática da agricultura; porque alguns povos construíram estruturas monumentais (sambaquis, tesos); como foram as distintas práticas funerárias; como os corpos eram adornados; como as casas eram construídas e as “aldeias” eram organizadas; onde eram as fontes de matérias-primas para a confecção dos artefatos; como se estabeleciam as redes de trocas entre os diferentes povos.

A potencialidade desses estudos se expande à medida em que há o desenvolvimento de novas pesquisas e com uma perspectiva cada vez mais interdisciplinar, por meio da participação de pesquisadores de diferentes áreas do conhecimento, e em rede de colaboração entre instituições, nacionais e estrangeiras.

A importância da arqueologia se estabelece pelas premissas do presente. Cito o arqueólogo, Eduardo Neves:

“O objeto de estudo da arqueologia é a materialidade. A propriedade mais importante da materialidade arqueológica é sua natureza híbrida. Embora objetos fragmentados ou inteiros componham uma parte importante do registro arqueológico, este é uma matriz de componentes culturais e naturais que inclui também elementos que não foram modificados pela atividade humana. Por causa da hibridez de seu objeto de estudo, a boa arqueologia retém um pouco do sonho renascentista de uma espécie de conhecimento generalizado sobre as sociedades humanas e a natureza. De fato, nenhum campo do conhecimento é tão bem equipado para entender escalas temporais milenares ou centenárias como se constituíram as relações entre nossa espécie e a natureza. Tal ambição é ainda mais relevante em uma época que atravessa uma profunda crise socioambiental marcada pelo colapso das escalas geológica e histórica e pelas grandes acelerações que caracterizam o antropoceno.” (2022:18)

Seguindo essa compreensão, a arqueologia brasileira assume um importante compromisso de contribuir para a construção da história milenar de ocupação do nosso território, e por consequência, compartilhar o protagonismo dos povos originários em quase a totalidade desse período. E, também, por meio desses importantes conhecimentos constituídos, lança luz para outras relações das sociedades humanas e natureza tão necessárias nos nossos tempos.

São conhecimentos que se somam aos dos indígenas contemporâneos no reconhecimento de estratégias mais sustentáveis para estar no mundo.

Os povos indígenas no Brasil contemporâneo

O Brasil é um dos países com a maior sociobiodiversidade do planeta. São 267 povos indígenas que ocupam diversas áreas do território brasileiro. Segundo o censo IBGE 2022 a população indígena é de 1.693.535, quase o dobro do censo de 2010.

Essa diversidade cultural contemporânea está totalmente relacionada à presença indígena ancestral, por meio do estabelecimento de modos de vida plurais, e também pelo incansável processo de resistência para a manutenção de suas identidades, ao longo dos últimos séculos.

A presença indígena em nosso país tem que ser compreendida a partir de múltiplos aspectos. O primeiro, refere-se ao direito dessas populações aos seus territórios e consequentemente a manutenção de suas culturas. Eram os povos que ocupavam todo o Brasil antes do processo de colonização europeia.

Desde o início, foram tratados como entrave ao processo de exploração e “desenvolvimento”. A aposta foi a do extermínio dos indígenas, iniciado por um genocídio de proporções catastróficas e seguido por um processo de incorporação à população “nacional” e apagamento da diversidade cultural. Esse projeto seguiu até épocas bastante recentes. 

Até a década de 1970, o declínio populacional preponderou, foi a partir da Constituição de 1988, com avanço para a garantia dos direitos dos indígenas, vale dizer que graças a participação e pressão de muitas lideranças indígenas, que a curva do crescimento demográfico voltou a aumentar. Foi um período em que se iniciou o estabelecimento de políticas públicas criando uma base mais sólida para a segurança e consequente crescimento desses povos.

Esse processo vem em um movimento crescente, mas ainda muito distante de um cenário ideal para essas populações. O que nos leva à reflexão do porque, após passados tantos séculos, existe tanta resistência e tanto preconceito para que os povos indígenas possam existir a partir das suas lógicas culturais particulares.

Essa pergunta não nos remete a uma resposta muito complexa; ainda prevalece uma visão equivocada sobre desenvolvimento, em seus vários níveis, econômico, tecnológico, ambiental. A lógica é a da exploração imediata e seu lucro, sem a previsão das consequências a médio e longo prazos.

O modo como os indígenas manejam seus territórios e entendem sua presença e sua responsabilidade com a natureza passa por outras lógicas, muito distantes da visão exploratória ocidental.

Por essa razão, a conquista dos direitos, especialmente de demarcação de seus territórios, ainda enfrenta tanta resistência. Empresas que dominam especialmente o agronegócio e a exploração mineral criam embates violentos com os indígenas e interferem na legislação que afeta o avanço das políticas públicas.

Por outro lado, se buscamos outro tipo de aproximação com os povos indígenas podemos entender que suas perspectivas de estar no mundo passam por uma forma sustentável e que poderia ser parâmetro para as mudanças tão necessárias para a continuidade da presença humana no planeta.

Uma obra fundamental publicada em 2010, “A queda do céu, palavras de um xamã yanomami”, escrita pela liderança yanomami Davi Kopenawa e pelo antropólogo Bruce Albert, é um alerta fundamental nesse sentido. Em sua auto narrativa, na preparação para ser um xamã, Davi evidencia todo o processo de comunicação e integração com a natureza; uma relação simbiótica e co-responsável pela presença e destino de todos os seres no planeta. O rompimento desse ciclo implica em consequências graves para todos. Esse foi um compartilhamento de saberes e um alerta generoso feito por Davi Kopenawa a todos os humanos; pois é a nossa espécie, entre todas as demais, que vem pondo em risco a vida na Terra.

Somado a esse exemplo, agregam-se muitos outros compartilhamentos dos povos indígenas demonstrando seus conhecimentos e resistindo em suas lutas. Caso fossemos mais generosos, como eles, entenderíamos que é para um bem coletivo que inclui todas e todos nós. 

As áreas verdes mais preservadas do território brasileiro estão associadas às terras indígenas; bem como modos de produção e consumos mais sustentáveis também são praticados por eles. 

No seu livro, A Nação das Plantas, o neurocientista, Stefano Mancuso, apresenta uma projeção da porcentagem do consumo mundial e as consequências para a escassez dos recursos e é impressionante a diferença dessa relação entre as populações indígenas. Segundo o autor:

“Se toda a população da Terra consumisse hoje o que consomem em média os cidadãos dos Estados Unidos, seriam necessários os recursos de cinco Terras todos os anos. Se toda a humanidade consumisse recursos como os italianos seriam necessários 2,6, ao passo que, se os habitantes do planeta consumissem recursos tanto quanto os indígenas, os recursos seriam suficientes para os outros 2 bilhões de pessoas, além de 8 bilhões que já povoam o planeta.” (2024: 86)

Nosso objetivo é somar esforços para chamar a atenção para a gravidade do contexto atual e urgência no sentido de estabelecimento de práticas para mudanças. Convidamos todos para a reflexão por meio do conhecimento.

As coleções, os museus e como as coisas podem nos ensinar…

Diante desse contexto, de aproximação com o mundo indígena, um caminho muito rico e promissor é buscar o conhecimento por meio do universo das coisas, também conhecido como acervo, no meio museológico, e cultura material, nas áreas da arqueologia e da etnologia.

As coleções de coisas, no caso desse projeto, especialmente artefatos indígenas e registros de modos de ser e fazer, principalmente fotografias e produções audiovisuais, nos remetem às trajetórias e histórias de povos, em vários momentos de suas existências.

É um material muito rico na perspectiva da memória, pois são elementos que possibilitam o acesso a diferentes momentos históricos, e pela sua natureza, permitem interpretações mais libertárias que a produção historiográfica, cujas fontes estão mais impregnadas de intensões e vieses desde sua criação.

Por esse motivo, mesmo que distintas intencionalidades tenham conduzido suas constituições, no caso especialmente das coleções etnográficas, cujo propósito era recolher testemunhos de culturas fadadas ao desaparecimento, hoje os conhecimentos que podem ser desenvolvidos a partir delas são bem mais plurais; incluindo o acesso dos próprios indígenas a essas antigas coleções e os novos usos que se decorrem a partir dessa aproximação.

Essa discussão tangencia também os desafios contemporâneos dos processos de indigienização dos museus, levando-se em conta ainda o expressivo distanciamento entre o Brasil indígena com o Brasil colonizado. De toda forma, algo muito importante nos une, nossas reflexões e ações caminham para a contribuição das agendas afirmativas das populações indígenas no contexto brasileiro e em outros países da América Latina.

Pelo processo de indigienização dos museus, podemos cair na armadilha que basta a incorporação e abordagens de temáticas indígenas, para atuarmos nessa linha, mas se continuarmos operando na mesma lógica tradicional que reflete o perfil colonialista de muitas instituições museológicas não estaremos contribuindo para as importantes agendas das populações indígenas. Assim compactuo com a definição de Andrea Roca:

Considero que a indigienização dos museus consiste nos processos ativados pela agência indígena nas instituições museológicas, colocando o reconhecimento do seu direito soberano à autorrepresentação, à propriedade e á administração dos seus próprios saberes e tradições, exercendo, portanto, seu direito à identidade, a terra, ao passado, à história e à memória. (2015: 142)

Os museus, produtos do seu tempo, passam por constantes transformações. Já há algumas décadas profundos questionamentos quanto à sua função social estão na base das reflexões teóricas e propositivas da área. No entanto, sempre cabe atenção às armadilhas de processos de musealização que podem caminhar para uma certa domesticação de ideias e processos inerentes à constituição das coleções e desenvolvimento do próprio conhecimento científico. No contexto brasileiro o processo de mudança das instituições museológicas é recente; pode-se dizer que até a década de 1980 ainda prevaleceu um modelo colonialista. Para reafirmar essa ideia cito o museólogo Mario Chagas:

“A descolonização do pensamento museológico dos museus e dos patrimônios passa em meu entendimento pela atenção aos museus sociais e populares que só no século XXI espalharam-se pelo Brasil, bem como pela defesa da paisagem cultural, dos direitos da natureza e do patrimônio imaterial, com a consciência de que nada disso tem valor em si e que tudo depende do uso que se faz desses conceitos e práticas sociais” (2017: 127)

O movimento pendular que caracteriza o papel das coleções etnográficas nos museus e no desenvolvimento da própria Antropologia evidencia a trajetória ora de retrocessos ora de transformações, de toda forma aponta para perspectivas futuras. 

Os caminhos de aproximação, distanciamentos e reaproximações que conduziram a produção do conhecimento antropológico (abordado por diversos autores) também estão no bojo das potencialidades e esquecimentos que assumem as coleções etnográficas nas instituições museológicas. Os museus etnográficos no Brasil seguem esta lógica; foram responsáveis pelo desenvolvimento das primeiras pesquisas antropológicas no país, constituindo, por consequência, as coleções de artefatos mais antigas, com objetivo de serem testemunhos de modos de vida fadados ao desaparecimento; depois passaram por um período de esquecimento, sendo o fazer antropológico, amadurecido nas universidades e pouco voltado para estudos de coleções; atualmente, para além de algum retorno da Antropologia para o estudo da cultura material, as coleções museológicas passam a ser de interesse das populações indígenas, que enxergam nos museus sua potencialidade quanto territórios que contribuem para reconhecimento e divulgação de suas identidades diferenciadas.

Nosso projeto, Caminhos que andam, busca contribuir nesse cenário das transformações, das rupturas necessárias, das aproximações e reaproximações desejáveis, rumo a um futuro mais harmônio para o coletivo da humanidade.

Vislumbremos a cena de todas as pessoas segurando o céu, para o bem de todos!

Referências Bibliográficas

CHAGAS, Mário. Museus e patrimônios: por uma poética e uma política decolonial. Revista do patrimônio histórico e artístico nacional, v. 35, p. 121-137, 2017.

DA CUNHA, Manuela Carneiro. Cultura com aspas. Ubu Editora LTDA-ME, 2018.

KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo (Nova edição). Editora Companhia das Letras, 2019.

MANCUSO, Stefano. A Nação das plantas. Ubu Editora, 2023.

NEVES, Eduardo Góes. Sob os tempos do equinócio: oito mil anos de história na Amazônia Central. Ubu Editora, 2022.

ROCA, Andrea. Acerca dos processos de indigenização dos museus: uma análise comparativa. Mana, v. 21, p. 123-156, 2015.